周而不比 和而不同

来源:《学习时报》  发布时间:2022-07-22

  上世纪八十年代初,习近平同志刚到河北正定县工作时,请一位书法功底较好的工作人员写了两幅字挂在自己办公室,内容是他指定的,其中一幅就是“周而不比,和而不同”。

  这两句话均出自《论语》。“周而不比”一词,见于《论语·为政》。原文为:“君子周而不比,小人比而不周。”这里的“周”和“比”与今天的语义已发生了很大的变化,朱熹在《论语集注》中注道:周,普遍也;比,偏党也。其意指君子待人热忱周到但不偏私袒护。“和而不同”一词出自《论语·子路》:“君子和而不同,小人同而不和。”这里的“和”指和睦,“同”指苟同。其意思是,君子能与人和谐友善相处但不是无原则地附和苟同,小人则反之。

  君子形象是孔子在构思和传布儒家学说时,精心塑造的一个最能体现其思想情怀,也是他认为最为完美的理想人格。为了让世人认识和理解他所设计的君子人格,孔子往往同时还设立一个对立面“小人”,让二者进行对举和比较,以作区分。在这里表面上看孔子论及的是君子如何处理人际关系、如何与人交往的问题,实际上谈的却是一个政治生态的问题。

  孔子最先树起反对“朋党比周”的旗帜,他坚定地表明“君子矜而不争,群而不党”,就是说君子与人合群共处却不屑于结朋树党,并进一步将君子、小人之间的不同操守进行比较,指出“君子周而不比,小人比而不周”。同时,孔子还将是否党附他人作为区分君子、小人的标准,提出了“君子和而不同,小人同而不和”。

  “周而不比”,在今天的语境里更简明直白的说法是要团结但不要结团。“团结”“结团”字面上看只是词序颠倒,其意思则有天壤之别。团结在于公义,结团耽于私心。正如欧阳修在《朋党论》中所说:“大凡君子与君子以同道为朋,小人与小人以同利为朋”,团结是君子之道,为了共同的理想和事业而携手并肩;结团则是小人行径,为了一己私利而结党营私。与和衷共济、同心协力的团结不同,拉山头、搞派系的结团,必然要排斥异己、党同伐异,也必然会招致祸乱。

  当然,讲团结不是要搞一团和气,讲和谐不是要“和稀泥”。“和而不同”就是指为了争取最大的团结,既能在正视不同意见的基础上求大同存小异,又能在大是大非问题上坚持自己的原则立场。因此,真正的君子之交能做到赤诚相见、肝胆相照,并不寻求时时处处保持一致,既容忍对方有独到的见解,也并不隐瞒自己的不同观点。小人之间却不是这样,为了盲目求同,他们往往隐瞒自己的真实想法,一味迎合、附和,只知道人云亦云、见风使舵。在人际交往中做到“和而不同”,就是既要能最大限度包容别人、赢得支持,又能在原则问题上不盲目苟同、附和,做到群而不党,求同存异。

  荀子言:“人生不能无群。”人的一生,谁也离不开社会交往,但与什么样的人交往、以怎样的原则方式交往则是一个大问题。从中可看出一个人的精神境界和道德情操,也是保持纯洁健康的人际关系的重要前提。对党员领导干部而言则意义更非寻常。人情之中有原则,交往当中有政治,一名领导干部能不能团结人、能不能坚持原则,拒绝搞团团伙伙、拉帮结派的庸俗人际交往,既是人格考验也是政治考验。

  君子之交淡若水,小人之交甘若醴。分清益友、损友,多交诤友,是保持人际交往纯洁性和独立性的关键所在。孔子指出,益者“三友”,友直、友谅、友多闻;损者“三友”,友便辟、友善柔、友便佞。在人际交往中做到“周而不比,和而不同”,一个重要的方式是要净化“朋友圈”,不交损友,善交益友,多交诤友。《孝经》中云:“士有诤友,则身不离于令名。”陈毅说,“难得是诤友,当面敢批评”。能直言相劝、不避情面的朋友,能经常对你“道义相砥、过失相规”的朋友,一定能让你时刻保持清醒,与这样的人交往会让人“如入芝兰之室”,不断提升品行修养。

  “君子喻于义,小人喻于利。”总结“周而不比,和而不同”这八个字,核心就在于义与利,就是舍利取义,去私心、存公心。

      (来源:《学习时报》2022 年7月18日,第3版;作者:吴金;图片来源:京社科图库)

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