孟子人性善的修身思想

来源:《人民政协报》  发布时间:2019-10-21

《孟子》 

  修身是儒家的重要思想。《大学》指出:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”作为儒家代表人物,孟子倡导治平天下,更加重视修身,“人有恒言,皆曰:‘天下国家。’天下之本在国,国之本在家,家之本在身”。

  孟子之修身起点和归宿是性善论。在孟子看来,人性善是一个由四心、四端、四德构成的整体系统。四心、四端、四德相互联系、相互作用,呈现出从低级向高级发展的状态。四心是人性善的情绪体验和心理情感,属于基础层次,“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之”。四端是人性善的萌芽和端绪,作为中介和桥梁连接着四心与四德,“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹其有四体也”。对于修身而言,四端具有重要意义。没有四端,就谈不上修身,四端是修身的前提,修身是四端的培育和发展,“有是四端而自谓不能者,自贼者也;谓其君不能者,贼其君者也。凡有四端于我者,知皆扩而充之矣,若火之始然,泉之始达”。四德则是人性善呈现于人际关系的规范和准则,属于高级层次,展示了个体高度自觉的主体精神,按照仁义礼智要求立身处世,协调处理人自身以及人与人、人与社会、人与自然的关系,“壮者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其长上”。孟子之所以强调修身,因为只有通过修身才能将人性之善显现出来发扬光大,否则就会被扼杀和湮没,“仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰:‘求则得之,舍则失之。’”人之善恶差别也在于修身的差别,“或相信蓰而无算者,不能尽其才者也”,即人们之间有相差一倍、五倍甚至无数倍的,就是不能全部发挥出人的天赋资质的缘故。因为只有通过修身才能成为圣贤,“曹交问曰:‘人皆可以为尧舜,有诸?’孟子曰:‘然。’”孟子认为圣人与我们是同类的,“故凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?圣人与我同类者。”只要向圣人学习,加强修身,任何人都可以成为圣人,“尧舜之道,孝弟而已矣。子服尧之服,诵尧之言,行尧之行,是尧而已矣”。孟子之修身的起点是要发扬光大人性之善,而其归宿则是修成善果,成为君子和圣贤。

  孟子之修身内容是培养大丈夫精神。孟子的理想人格仍然是君子,君子人格是各种特质的统一体,就精神特质而言,是阳刚激越与温文尔雅的有机统一。孔子论述君子人格时,侧重于君子的温文尔雅,孟子则发展了君子阳刚激越的精神特质,为君子人格充实了大丈夫精神和浩然之气,这是孟子对儒家理想人格作出的重要贡献。孟子一生都在践行阳刚激越的品性,尤其表现在与杨朱、墨家思想的辩论,“圣人不作,诸侯放恣,处士横议,杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨,则归墨。杨氏为我,是无君也;墨氏兼爱,是无父也。无父无君,是禽兽也”。孟子视修身为大丈夫精神的养成之道,培养大丈夫精神必须从修身做起,“事,孰为大?事亲为大。守,孰为大?守身为大。不失其身而能事其亲者,吾闻之矣,失其身而能事其亲者,吾未之闻也。孰不为事?事亲,事之本也。孰不为守?守身,守之本也。”东汉赵岐注释守身即为修身,守身为本也就是修身为本。

  对于大丈夫精神而言,修身要培育卓然独立的人格。孟子认为,要藐视权威和大人,保持人格的独立和平等,不要惧怕那些居庙堂之上的大人,不要被他们身后的权势和富贵所诱惑,“说大人,则藐之,勿视其巍巍然”。即使对待君王,也要保持人格的独立。君臣关系在位势上不可能完全平等,却不是一种无条件的人身依附关系,“君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇”。修身要培育舍生取义的价值。孟子认为,义是大丈夫的精神内涵和行事准则,“大人者,言不必信,行不必果,惟义所在”。大丈夫要用义来衡量利益和物欲,“非其义也,非其道也,禄之以天下弗顾也,系马千驷弗视也。非其义也,非其道也。一介不以与人,一介不以取诸人”。意思是,不合乎义的,不合乎道的,即使把天下当俸禄给他,他连头都不回一下;即使有4000匹马系在那里,他也不会看。不合乎义的,不合乎道的,一根草也不给人,一根草也不取于别人。当道义与生命不能相兼时,大丈夫应当追求比生命更有价值的东西,这就是义,“生,亦我所欲也;义,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取义者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不为苟得也。死亦我所恶,所恶有甚于死者,故患有所不辟也”。修身要培育崇高远大的志向。孟子认为,大丈夫要树立和坚守仁义的远大志向,“王子垫问曰:‘士何事?’孟子曰:‘尚志。’曰:‘何谓尚志?’曰:‘仁义而已矣。杀一无罪非仁也,非其有而取之非义也。居恶在?仁是也;路恶在?义是也。居仁由义,大人之事备矣。”志向树立后,无论顺境还是逆境,都要坚守志向,与仁义不离不弃,“尊德乐义,则可以嚣嚣矣。故士穷不失义,达不离道。穷不失义,故士得己焉;达不离道,故民不失望焉。古之人,得志,泽加于民;不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼善天下”。

  孟子之修身方法是反求诸己。修身方法既有外部因素,也有个体自身因素,孟子不否认外部因素,却要重视自身因素。在自身因素方面,既有个体向外学习的修身,又有个体内省的修身,孟子不否认向外学习,却重视自我反省,“万物皆备于我矣。反身而诚,乐莫大焉。强恕而行,求仁莫近焉。”意思是,一切我都具备了。反省自身发现自己是诚实的,这是最大的快乐。勉励自己依从推己及人的恕道行事,这就是最近的求仁之路了。从修身方法而言,外部因素的影响是重要的,尤其是艰苦环境的磨炼,孟子说过一句名言,至今仍激励着人们在艰苦环境中奋力前行:“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。”向外学习也是修身的必要途径,尤其向圣贤学习,“圣人,百世之师也,伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者,顽夫廉,懦夫有立志;闻柳下惠之风者,薄夫敦,鄙夫宽。奋乎百世之上,百世之下,闻者莫不兴起也。”意思是,圣人是百代后人的老师,伯夷、柳下惠就是这样的人。因此,听到伯夷节操的,贪婪的人也会变得清廉,懦弱的人也会有自立的志向;听到柳下惠节操的,鄙陋浅薄的人也会变得敦厚,气量狭小的人也会变得大度。他们在百代以前奋发,百代以后,听到他们的事情的人,没有不为之振作的。

  当然,孟子更重视从内省的角度修身,更强调修身的主体性和内心的自觉性。内省首先是存心养性。在孟子看来,人之所以区别于禽兽,在于人有仁义和良知良能,“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。孩提之童无不知爱其亲者,及其长也,无不知敬其兄也。亲亲,仁也;敬长,义也;无他,达之天下也。”存心养性是要保存住良知良能,保养好良知良能,“君子所以异于人者,以其存心也。君子以仁存心,以礼存心。仁者爱人,有礼者敬人。爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。”存心养性还要找回良知良能。良知良能是潜在的人性,受到主客观因素的影响,特别是外部功名利禄的诱惑,有时不仅不会显现出来,还会丢失。一旦丢失,就要马上找回来,“仁,人心也;义,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有鸡犬放,则知求之;有放心而不知求。学问之道无他,求其放心而已矣”。存心养性的目的是要知天、事天,知天是认识和把握人固有的善性,事天是顺应天道,修养身心以安身立命,“尽其心者,知其性也。知其性,则知天也。存其心,养其性,所以事天也。殀寿不贰,修身以俟之,所以立命也”。内省要节欲寡欲。在孟子看来,减少欲望是修身最好的办法,只要寡欲,就能存心养性,保住人的良知良能,“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲,虽有不存焉者,寡矣;其为人也多欲,虽有存焉者,寡矣”。尤其在得志的时候,更要坚持节欲寡欲,不要被欲望所迷惑和控制,“堂高数仞,榱题数尺,我得志,弗为也。食前方丈,侍妾数百人,我得志,弗为也。般乐饮酒,驱骋田猎,后车千乘,我得志,弗为也”。

  内省还要反求诸己。反求诸己,与内省和自省实际是一个意思,都要重视内心的修身。在孟子看来,如果自己的行为不被他人理解,甚至误解,就要先从自身找原因,而不是责怪别人,“爱人不亲,反其仁;治人不治,反其智;礼人不答,反其敬。行有不得者皆反求诸己,其身正而天下归也”。知耻是反求诸己的必然要求,反求诸己之后,如果发现自己有错,则要敢于承认错误,真正感到可耻。“耻之于人大矣。为机变之巧者,无所用耻焉。不耻不若人,何若人有?”意思是,羞耻对于人来说是很重要的,行巧诈之事的人没有地方用得着羞耻。不把赶不上人看作羞耻,怎么能赶上别人呢。孟子还说:“人不可以无耻,无耻之耻,无耻矣。”改过是反求诸己的重要环节。一定意义上说,反求诸己就是为了改正错误。一个人犯了错误,会被别人讨厌,而改正了错误,就会受到人们尊重;即使是恶人,只要改恶从善、弃旧图新,神明也会既往不咎,“西子蒙不洁,则人皆掩鼻而过之。虽有恶人,齐戒沐浴,则可以祀上帝”。从善是反求诸己的组成部分,也是性善论的全部目的。孟子主张要学习子路的闻过则喜、大禹的闻善而拜和舜的与人为善,“子路,人告之以有过,则喜。禹,闻善言,则拜。大舜有大焉,善与人同,舍己从人,乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝,无非取于人者。取诸人以为善,是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善”。

  儒家的修身思想是为了塑造理想人格、造就美好人生,进而立德立功立言,为社会发展和文明进步作出贡献。因此,修身对于每个人而言,都有着重要意义。每个人都要重视修身,坚持修身,在修身中完善自我,在完善自我中实现人生价值,在实现人生价值中造福社会和人民。

  (来源:《人民政协报》2019年10月21日10版;作者:夏海,系杭州师范大学教授;图片:原文配图)

 

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