马克思主义与中国文化的传承与发展

来源:马克思主义研究  发布时间:2019-01-09

 

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  意识形态作为文化的核心,规定了文化的阶级属性,关系着文化的命运和发展前途。文化的兴衰优劣、软实力的强弱取决于意识形态的先进与落后。先进的意识形态是国家富强、民族振兴、文化发展的源泉。中国传统文化的传承接续、现代转型,中国特色社会主义文化的产生与发展,与马克思主义这一先进的意识形态息息相关。可以说,没有马克思主义,就没有中国特色的社会主义文化;没有马克思主义中国化最新成果的指引,也就不会有中国特色社会主义文化的未来发展。

  一、马克思主义在拯救中国的同时也挽救了中国文化

  “文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴,文化强民族强。”不同的国家、不同的民族因文化的不同而展现出不同的精神风貌。国家和民族的繁荣发展离不开文化的繁荣和发展;同样,文化的繁荣和发展也要以国家和民族作为依托。国家和民族之于文化是形与神或体与魂的关系。任何文化都不是无根的浮萍,而是具体的国家和民族的文化,其存在和发展都需要以国家和民族的硬实力为基础。有了强大的国家和民族,文化才有繁荣发展的基础;没有国家和民族,文化就像一个无处安身的浮萍,甚至可能因此而断流。古埃及文明有自创的象形文字(圣书字)和独特文化,但是,后来异族入侵,古埃及语言完全消亡,古埃及人也基本消失。古巴比伦文明是世界上最早出现的文明,拥有最早的楔形文字,但是公元前17世纪以后,古巴比伦王国因外族入侵而灭亡,文明中断。印度河流域的古印度文明也有自己的原创文字,发展水平很高,但是公元前18世纪后开始衰落,并随着雅利安人的入侵而彻底毁灭。中国文化成为四大文明古国中唯一源远流长而没有断流的文化。

  从甲骨文、钟鼎文到金文,从大篆、小篆、隶书、楷书到行书、草书等的文字传承,从文言文、白话文到网络用语的语言创新,从古代四大发明到今天的新四大发明,从唐诗、宋词、元曲到当今的散文、诗歌、小说等,中国文化薪火相传,推陈出新,创造了灿烂的中华文明,为人类文明做出了卓越贡献。但是,近代以来,中国因落后而挨打,国家四分五裂,中国人民在苦难中挣扎,曾尝试通过种种思想、学说、主义拯救中国,结果都无果而终。“在一个很长的时期内,即从1840年的鸦片战争到1919年的五四运动的前夜,共计70多年中,中国人没有什么思想武器可以抗御帝国主义。旧的顽固的封建主义的思想武器打了败仗,抵不住,宣告破产了。不得已,中国人被迫从帝国主义的老家即西方资产阶级革命时代的武器库中学来了进化论、天赋人权论和资产阶级共和国等思想武器和政治方案,组织过政党,举行过革命,以为可以外御列强,内建民国。但是这些东西也和封建主义的思想武器一样,软弱得很,又是抵不住,败下阵来,宣告破产了。”传承了几千年的中国传统文化也因国家民族的危亡面临魂无体附、几近断流的危险。

  十月革命一声炮响,给中国送来了马克思列宁主义。毛泽东领导中国共产党和中国人民研究它、宣传它、应用它、发展它,把马克思主义理论植根于中国实际,和中国国情相结合,找到了解决中国问题方案。“从马克思列宁主义的科学真理中看到了解决中国问题的出路。”在马克思主义指导下,中国人民进行了彻底的不妥协的新民主主义革命,推翻了帝国主义、封建主义、官僚主义三座大山,建立了新中国。

  在血与火的革命过程中,马克思主义激发了千千万万的中国人投身革命,发扬坚忍不拔、勇往直前,不畏牺牲、无私奉献的革命精神,诞生了中国革命文化。从而,中国传统文化不仅没有断流,而且因革命文化的诞生,中华优秀传统文化得到传承和升华,社会主义先进文化底蕴得到积淀,中国文化展现出新的面貌。“在五四以前,中国的新文化,是旧民主主义性质的文化,属于世界资产阶级的资本主义的文化革命的一部分。在五四以后,中国的新文化,却是新民主主义的文化,属于世界无产阶级的社会主义的文化革命的一部分。”因此,马克思主义通过拯救中国拯救了中国文化,使中国文化成为世界上唯一源远流长而没有断流的文化。

  二、马克思主义哲学以科学的世界观、规律观和历史观为中国文化发展指明了新方向

  由于各种局限,中国传统文化对于世界的本原、自然界运动变化的规律以及王朝兴衰更替的历史根源等问题,大都没能给出科学的答案,这限制了中国传统文化的进一步发展。马克思主义哲学以科学的世界观、规律观和历史观,科学地回答了中国传统文化的这些哲学问题,为中国文化的发展指明了方向,推动了中国传统文化的现代转型。

  1.马克思主义哲学坚持“世界的物质统一性”,为中国文化树立了科学的世界观

  追本溯源、探究真相是中国文化的一贯传统。早在殷周时代,我国就出现了关于宇宙万物本原“阴阳五行说”的朴素唯物论思想文化。老子、韩非子、管子则认为万物起源于“道”,“道”是宇宙的总根源、总法则。“道生一,一生二,二生三,三生万物”庄子、王充、张载、朱熹等主张“气”是万物之源,是生命之本。万物起源于某种具体的自然物质,这奠定了中国传统文化唯物主义一元论学说的基础,一定程度上使当时神秘的宗教信仰转化为对自然的尊重和敬畏,彰显了中国传统文化求本求真的文化旨归。但是,在中国传统文化中,世界的本原这个哲学问题始终没有一个令人满意的答案,甚至被认为缺乏本体论意义上的世界观。马克思主义哲学用世界的物质统一性原理科学地回答了这个问题。马克思主义哲学坚持辩证唯物主义一元论,从形形色色的个别事物中抽象出一般,认为世界统一于物质,物质是世界万事万物的本原。一切现象,无论自然的、社会的,还是精神的,归根到底都是由物质运动引起的,都可以从中获得最终的解释和说明。这一观点有力地批判了一切唯心主义、宗教迷信和歪理邪说,为中国文化树立了真正科学的世界观。

  2.马克思主义哲学坚持“规律的客观性和可知性”,为中国文化树立了科学的规律观

  揭示事物运动变化发展的规律是中国传统文化的哲学意趣。道家、儒家、法家等都认为自然界具有不以人的意志为转移的客观规律,人必须遵循和顺应自然规律,不可胡作非为。道家称这个规律为“自然”。老子在《道德经·第二十五章》曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”儒家称这个规律为“天”。孔子在《论语·阳货》中曰:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉!”荀子在《天论》中曰:“天行有常,不为尧存,不为桀亡,应之以治则吉,应之以乱则凶”,因此人们要“物蓄而制之”“制天命而用之”“应时而使之”“聘能而化之”“理物而勿失之”。法家称这个规律为“常”。韩非子曰:“唯夫与天地之剖判也俱生,至天地之消散也不死不衰者谓常。”客观规律是自然界阴阳二气的运动变化。《荀子·礼论》中有“天地合而万物生,阴阳接而变化起”,《道德经·第二十五章》中有“一阴一阳之谓道”,《周易·系辞上》中有“一阴一阳之谓道,形而上者谓之道,形而下者谓之器”。其中,《周易》明确指出:“是故,易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”“道”包含阴和阳两个方面,阴阳是不断运动变化的关系,通过变化生生万物。

  尽管中国传统文化揭示了自然规律的客观性,强调人要尊重和顺应自然规律,但是由于认识的局限性,大多把自然界的变化及其规律看成是无所不能的德性之天的旨意,把人的生老病死、人伦纲常、生活、经历等看成是神秘不可违的天意,强调“死生有命、富贵在天”,不懂得人可以掌握和利用规律为自身服务,最终走向了宿命论。

  马克思主义哲学不仅承认自然界和人类社会有不以人的意志为转移的客观规律,强调规律的客观性、重复性、必然性、可知性,更强调规律的可知性。认为人在规律面前不是无能为力的,人可以认识和掌握规律,并且可以在尊重和顺应规律的基础上,发挥主观能动性,掌握规律的特点,巧妙地利用规律为自身的生产生活服务。因此,马克思主义哲学为中国文化树立了科学的规律观。

  3.马克思主义哲学坚持“社会历史发展是客观规律性和主观能动性的统一”,为中国文化树立了科学的历史观

  王朝兴衰更替的根源是传统文化关注的大问题。在中国传统文化中,影响比较大的历史观有天意史观、君王史观、道德史观、循环史观等。例如,司马迁等坚持天意史观,认为历史的盛衰交替、波澜起伏的过程是天意或气数。钱钟书评价《史记》:“盖析理固疑天道之为无,而慰情宁信阴骘之可有,东食西宿,取熊兼鱼,殆人心两歧之常欤。”贾谊、刘向、董仲舒等坚持君王史观,董仲舒在《春秋繁露·立元神》中曰:“君人者,国之元,发言动作,万物之枢机,枢机之发,荣辱之端也”。孔子主张道德史观,《论语·为政》中有“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格”。邹衍则主张循环史观,“在五德终始学说中,王朝兴衰被视为在天意主宰下,金、木、水、火、土五种德运周而复始的更迭”。然而,由于中国传统文化不了解生产力与生产关系之间的矛盾运动,没有认识到人类社会和自然界一样也有自身运动变化发展的客观规律,不知道人类社会历史是人遵循社会发展规律并发挥主观能动性的结果,最终大都归于唯心史观。因此,在传统文化的影响下,我国封建社会始终没有摆脱兴衰更替的历史循环。

  马克思主义哲学揭示了自然界和人类社会运动变化发展的客观规律以及人类社会发展的根本动力,而且指出人类社会的发展是一个自然历史过程,是客观规律性和主观能动性的统一。人类社会的发展进步,不仅需要人了解和尊重人类社会运动变化发展的规律,顺应人类文明发展趋势,而且需要发挥人的主观能动性,积极创造条件,推动和促进其发展和进步,社会才有可能按照人的愿望和意志发展。至此,中国文化开始有了科学的历史观。

  在马克思主义科学世界观、规律观和历史观的指导下,文化发展有了新的方向,中国传统文化开始向现代文化转型。在马克思主义世界观、规律观和历史观影响下的中国人,不仅能够正确认识自己的生老病死、正确认识自然界、正确认识人类社会及其历史,而且还认识到,在尊重社会历史客观规律的基础上发挥主观能动性,人就能够主宰自己的命运,成为推动社会历史发展的主人。正如毛泽东所说:“自从中国人学会了马克思列宁主义以后,中国人在精神上就由被动转入主动,从这时起,近代世界历史上那种看不起中国人、看不起中国文化的时代应当完结了。”从此,中国人开始从只具有道德意义的自强不息里走出来,从难以挣脱的外力掌控中解放出来,从历史宿命论的迷雾中清醒过来,在认识和利用自然界和人类社会各种规律的基础上,真正掌握自己的命运去开创未来。

  三、马克思主义的扬弃观使中国人科学地看待中国传统文化

  马克思主义不仅是科学的世界观、历史观,而且是科学的方法论。马克思主义来到中国,不仅使中国传统文化向现代转型,而且教会中国人科学辩证地对待中国传统文化。中国共产党人秉持马克思主义扬弃观,对中国传统文化既没有简单地否定也没有简单地肯定,而是既克服又保留,既批判又继承,使中国传统文化的糟粕得以清除,文化精华得以弘扬。

  1.文化糟粕不断清除,文化精华得以弘扬

  根据马克思主义扬弃观,对中国传统文化中优秀的与腐朽的、人民的与反人民的、封建的与反封建的内容进行科学的划分,即“对传统文化进行科学分析,对有益的东西、好的东西予以继承和发扬,对负面的、不好的东西加以抵御和克服,取其精华、去其糟粕,而不能采取全盘接受或者全盘抛弃的绝对主义态度”。一方面,传统文化中落后的、腐朽的东西得到清除,例如,重集权,轻民主;重人治,轻法制;重人文,轻科技,以及封建迷信思想、君权神授观念、愚忠愚孝行为、封建等级身份、小国寡民心态、小富即安追求、不良的民俗风俗等。正如习近平所说:“传统文化在其形成和发展过程中,不可避免会受到当时人们的认识水平、时代条件、社会制度的局限性的制约和影响,因而也不可避免会存在陈旧过时或已成为糟粕性的东西。”另一方面,中国传统文化中的优良品德、民族精神、道德规范、优秀思想和价值观念等得到继承和弘扬,例如,爱国主义精神、小康大同的理想、和合中庸的理念、积极进取的态度、勤劳勇敢的精神、尊天应道的观念等。习近平强调:“大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神,深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”

  由于自身的局限性,中国传统文化无法解决近代以来中国社会的发展问题。当16世纪至19世纪初西方资本主义萌芽、产生、发展并向外扩张时,当时中国传统文化无法发挥凝聚力和引领力、成为外御列强的精神武器,满足不了中国人民救亡图存的愿望,也满足不了中国社会发展的需要。但是,作为中华儿女的精神基因,源远流长的中国传统文化积淀着中华民族最深层的精神追求,是我们民族的“根”和“魂”,不仅为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚的精神滋养,而且涵养着丰厚的优秀传统文化。因此,“对我国传统文化……要坚持古为今用……去粗取精、去伪存真,经过科学的扬弃后使之为我所用”。

  2.人文理念得到创造性转化和创新性发展

  “不忘历史才能开辟未来,善于继承才能善于创新。”中华民族五千年来创造和传承下来的优秀文化具有跨越时空、超越国度的永恒魅力,不会随着时间的推移而变成落后的东西,须肯定和大力弘扬。因此,我们“要处理好继承和创造性发展的关系,重点做好创造性转化和创新性发展”。中国共产党人一直秉承这种理念,毛泽东用辩证唯物主义和历史唯物主义原理把“实事求是”创造性发展为依据实际情况决定工作方法的党的实事求是思想路线,邓小平把《礼记·礼运》中的“小康社会”创新发展成介于温饱和富裕之间的中国特色社会主义小康社会,习近平坚持以马克思主义为指导,对中国优秀传统文化进行创造性转化和创新性发展,如把“民贵君轻”的民本思想创新发展为“以人民为中心”的发展理念,等等。

  3.封建糟粕的内容不断剔除,文化的民族表现形式得到保留

  中国传统文化的表现形式很多,不仅有风雅颂、诗词曲等雅文化,而且有各民族、各地区的音乐、舞蹈、戏曲、杂技、快板、秧歌等俗文化。这些老百姓喜闻乐见的文化表现形式是民族的标识,也是优秀文化,因此我们将它们传承并保留下来。正如毛泽东所指出的:“一种是老秧歌,反映的是旧政治、旧经济,一种是新秧歌,反映的是新政治、新经济。”中国传统文化中还有很多优秀文化资源等待我们去挖掘、去传承。正如毛泽东所说:“我们这个民族有数千年的历史,有它的特点,有它的许多珍品。对于这些,我们还是小学生。今天的中国是历史的中国的一个发展;我们是马克思主义的历史主义者,我们不应当割断历史。从孔夫子到孙中山,我们应当给以总结,承继这一份珍贵的遗产。”

  当前各国文化的交流交融交锋异常激烈,文化霸权主义横行,在这种形势下,我国的孔子学院仍然受到世界各地人民的接受、认同和喜爱,这也说明我们对待传统文化的理念和态度是正确的,顺应时代发展,挖掘和传承传统文化的优秀部分与世界共享,既使中国传统优秀文化焕发新的生机和活力,也使中国传统优秀文化的传承和发展有了很好的前景。

  四、马克思主义给中国传统文化注入新的意识形态

  真正的社会革命都是意识形态革命。文化的异质性,从根本上来说,主要是意识形态的异质性。马克思主义来到中国,“中国人民谋求民族独立、人民解放和国家富强、人民幸福的斗争有了主心骨,中国人民就从精神上由被动转为主动了”。马克思主义不仅是世界观、历史观、方法论,更是意识形态。正是由于马克思主义给中国文化注入新的观念和意识形态,改变了中国文化的价值观念、社会结构和发展向度,使中国人不再局限于以往小国寡民的人文情怀和道德视域,有了社会主义的远大理想和共产主义的最高理想,中国文化有了新气象,中国特色社会主义文化得以产生和发展。

  第一,马克思主义使“民主”“科学”观念深入人心。中国近代社会发展最大的障碍是中国传统文化中的等级观念、宗教迷信思想和封闭保守传统,“民主”“科学”意识孱弱,即使到了鸦片战争爆发、民族危机日益严重之时,中国思想界还拘泥于“夷夏之辨”和“体用之争”。1919年“五四”新文化运动以后,“民主”“科学”观念成为文化的核心观念或价值追求。“五四”新文化运动标志着中国无产阶级登上了世界历史的舞台,是中国新、旧民主主义运动的分界线;五四新文化运动后,社会主义成为最时髦、最流行的词汇,马克思主义得到迅速和广泛的传播。五四运动的“民主”与“科学”,是对封建专制主义、迷信愚昧思想以及旧伦理、旧道德乃至整个传统文化的批判与反思的结果,因而它极大地促进了人们的思想解放,推动了思想文化的变革。尽管它不是最早的批判与反思,也不是最早提出民主与科学的运动,但由于这种批判与反思是马克思主义影响下意义最为深远的批判与反思,因此,可以说马克思主义使“民主”“科学”观念深入人心。

  第二,马克思主义给中国文化注入阶级观念。中国传统文化只有封建等级观念,没有阶级观念。自从有了马克思主义,中国文化有了阶级观念,广大人民群众明白了阶级差别以及阶级差别的根源,明白了无产阶级劳苦大众苦难的根源,明白了只有推翻剥削和压迫才能改变自身的政治经济地位和生活条件。“正是他第一次使现代无产阶级意识到自身的地位和需要,意识到自身解放的条件。”

  第三,马克思主义给中国文化注入人民主体的思想。中国传统文化认为,主宰历史、社会、人类命运的是上天、是神仙,皇帝是玉皇大帝的化身,其统治权利是“奉天承运”。虽然中国传统文化中也有“民为贵,社稷次之,君为轻”的“民本”思想,但是这种民本思想是统治阶级基于统治需要安抚民众的说辞,并没有真正兑现。马克思主义的人民主体思想认为,人类社会历史是规律性和目的性的统一,是人民群众遵循人类社会发展规律、发挥主观能动性积极追求的结果。社会发展的力量不是来源于神仙、皇帝,而是人民大众。马克思主义人民主体思想和中国国情结合,产生了毛泽东的群众史观,具体包括:历史是人民创造的,人民是真正的历史主体;历史和社会的发展要依靠人民、为了人民,要听取人民的心声,解决人民的问题,才能推动社会发展和历史进步。因此,中国共产党要走群众路线,从群众中来,到群众中去,“全心全意为人民服务”。习近平提出“以人民为中心”的执政理念,强调“人民是历史的创造者,是决定党和国家前途命运的根本力量。必须坚持人民主体地位,坚持立党为公、执政为民,践行全心全意为人民服务的根本宗旨,把党的群众路线贯彻到治国理政全部活动之中,把人民对美好生活的向往作为奋斗目标,依靠人民创造历史伟业”。他超越了中国传统文化的民本思想,创新发展了中国传统文化。

  第四,马克思主义给中国文化注入无产阶级革命的理念。中国传统文化把反抗君权、皇权看成大逆不道,认为只有逆来顺受才是受统治者认可的良民。所以,以往的农民起义很少取得成功,即使成功了,也把皇帝招安作为最好的出路。清末的资产阶级最多只是宣传改良主义运动,而不是主张彻底革命,辛亥革命最终因袁世凯复辟帝制而宣告失败。马克思主义使中国共产党人明白一个道理:只有彻底打碎旧世界,才能建立新世界。只有把马克思主义和中国国情结合,进行彻底的、不妥协的新民主主义革命和无产阶级社会主义革命,才能使人民群众真正翻身做主人。马克思主义激发起广大无产阶级艰苦奋斗、不怕牺牲的精神,他们以饱满的革命热情投身于中国共产党领导的新民主主义革命伟大事业,使中国革命取得了最后的胜利。

  第五,马克思主义给中国文化注入社会主义思想和共产主义信念。中国传统文化中没有社会主义思想,更没有共产主义信念。马克思主义的五大社会形态理论使中国人有了社会主义思想和共产主义信念。中国人开始明白,人类社会历史的发展是一个螺旋式上升的过程,是先进的社会形态代替落后的社会形态的过程。没落的封建社会和落后的资本主义社会终究要被更高级的社会形态即社会主义和共产主义社会所代替,共产主义社会最终一定能够实现。第六,马克思主义给中国文化注入共同体思想。中国传统文化对人类的共同命运很少涉及。作为始终关注人类命运的思想家,马克思从青年时代开始就已经清醒地意识到“共同体”之于人的自由、人的个性、人类解放的重大意义。马克思主义认为,人是类存在物,共同体是人类得以生存和发展的基本方式。习近平把马克思主义理论和当今中国以及世界面临的共同问题相结合,提出“人类命运共同体”理念,为全球化背景下人类的存在和发展提供了一种新思路。随着经济一体化、交往网络化,各个国家、各个地区、各个民族之间的全球性问题或难题比以往任何时代都更加明显,例如环境、资源、气候、人口、文化冲突等,世界各国越来越成为一个利益相关、休戚与共的命运共同体、经济共同体和责任共同体,“人类命运共同体”思想体现了中国共产党人的历史担当和世界情怀。

  马克思主义作为先进的意识形态,自诞生以来就始终“占据着真理和道义的制高点”。但是,马克思主义经典作家没有也不可能为中国革命、建设和改革进程中的各种具体问题提供现成的答案。马克思主义必须同中国实际相结合,才能转化为推动中国革命、建设和改革走向成功的强大精神动力。马克思主义在和中国传统文化、中国国情相结合的过程中,形成了马克思主义中国化的一系列理论成果,先后产生了毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观和习近平新时代中国特色社会主义思想。这些理论成果在指导中国人民进行社会主义革命、建设和改革的过程中,激发了中国人的革命精神、牺牲奉献精神、团结奋斗精神、改革创新精神等,孕育出具有中国特色、中国风格、中国气派的革命文化和社会主义先进文化。中国革命文化是以共产主义理想信念为最高境界,以艰苦奋斗、不怕牺牲为主要内容,以共产主义道德情操为基本要求,反映中国共产党人和广大群众独特的革命思想和精神风貌的文化;社会主义先进文化是以新民主主义文化为基础,植根于中华优秀传统文化,立足于中国实际,吸收国内外文化的有益成果,符合先进生产力发展要求,代表历史发展方向,具有民族性、科学性、大众性、开放性和包容性的文化。至此,中国文化成为包含中国优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化三个组成部分的中国特色社会主义文化。

  党的十九大报告指出:“中国特色社会主义文化,源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化,熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化,植根于中国特色社会主义伟大实践。”这深刻地阐明了中国特色社会主义文化的三个层面:“其一,‘源流形态’,即中华民族的优秀传统文化;其二,‘现实形态’,即党领导人民创立的革命文化和社会主义先进文化;其三,‘发展形态’,植根于伟大实践的民族的科学的大众的文化”。

  经济基础决定上层建筑,有什么样的经济基础,就有什么样的上层建筑。经济基础强大了,作为上层建筑的文化才会引人注目,文化才有自信。文化自信折射的是国家硬实力的自信。文化自信的底气不仅要从文化的价值中寻找,更要从文化的经济基础中寻找。国家一流,学术才能一流;国家一流,文化才能一流。从世界范围来看,经济实力弱的国家,文化再发达也不会被尊重、被理解、被关注,甚至可能被耻笑。经济实力强的国家,文化自然会引起关注和认同,甚至被奉为文明圭臬。自近代以来到建国之前,中国传统文化之所以失去昔日的光芒,是因为中国综合国力日渐衰落。中国不仅没有在经济、政治、科技、军事等方面引领世界,反而远远落后于别的国家,文化自然会随之黯然失色。

  马克思主义来到中国,不仅拯救了中国,使中国站起来,而且指导中国在一穷二白的基础上建立和发展起独立的、比较完整的工业体系和国民经济体系,使中国文化有了经济基础的支撑。改革开放以来,党中央领导中国人民,继续坚持马克思主义的指导,用辩证唯物主义和历史唯物主义分析、研究中国的问题,开启了以改革开放为动力的中国特色社会主义建设道路,带领中国富起来,中国文化的经济基础不断增强,文化自信逐渐有了底气。

  党的十八大以来,以习近平为核心的党中央继续领导中国人民坚持马克思主义的指导,在努力全面建成小康社会、全面深化改革、全面从严治党、全面依法治国的过程中,提倡以联系的、发展的、互动的、共享的思维方式和实践策略寻找治国理政的答案,中国综合国力不断走强,并在不断解决中国问题的过程中促进国际问题的解决,在促进中国发展的过程中为世界上其他社会主义国家提供中国智慧和中国方案。当前,我国国民生产总值已稳居世界第二位,成为仅次于美国的经济大国,国际声誉和地位日益提升,中国实现了由站起来、富起来到强起来的伟大飞跃。中国文化因为有了强大而坚实的经济基础,文化自信更添底气。

  五、推动中国特色社会主义文化繁荣兴盛必须坚持马克思主义指导

  意识形态是文化的内核和灵魂,有什么样的意识形态,就会有什么样的文化。先进的意识形态对应的是先进文化,落后的意识形态对应的是落后文化。先进的意识形态反应社会发展规律,明确社会发展目标,构造社会发展蓝图,激励并召唤人们为实现理想而奋斗,有着强大的凝聚力、感召力。发展中国特色社会主义文化,推动中国特色社会主义文化繁荣兴盛,必须继续坚持马克思主义这一最为先进的意识形态的指导。就实质而言,先进的意识形态具有以下几个特性:第一,广泛的群众性。先进的意识形态反映广大人民群众的利益和要求,受到群众的广泛支持和认可,有着深厚的群众基础。第二,持续的科学性。先进的意识形态必须始终以客观事实为依据,正确反映客观世界,揭示发展规律,并随着实践的发展而不断发展,有着严谨的科学内涵、科学精神、科学方法。第三,生产力属性。意识形态作为上层建筑,其先进性取决于它能否推动生产力的发展。先进的意识形态必须始终代表先进生产力的发展方向和发展要求,始终能推动生产力的发展而不是阻碍生产力的发展。第四,前瞻性。前瞻性是先进的意识形态的重要标志。意识形态是否先进,取决于它能否超越现在把握和洞察未来,引领现实社会不走封闭僵化的老路,不走改旗易帜的邪路,不断向真、向善、向美、向上、向好,走向光明的未来。

  之所以说马克思主义是最先进的意识形态,就在于马克思主义不仅具有广泛的群众性,代表和维护最广大人民群众的根本利益,而且具有科学性、前瞻性和生产力属性。“马克思主义的命运早已同中国共产党的命运、中国人民的命运、中华民族的命运紧紧连在一起,它的科学性和真理性在中国得到了充分检验,它的人民性和实践性在中国得到了充分贯彻,它的开放性和时代性在中国得到了充分彰显!”历史已经证明,没有马克思主义,就没有社会主义中国;没有马克思主义,就没有今天的中国特色社会主义文化。

  坚持马克思主义的指导是中国特色社会主义文化的鲜亮底色,也是中国特色社会主义文化的最大特色。“坚持以马克思主义为指导,是当代中国哲学社会科学区别于其他哲学社会科学的根本标志,必须旗帜鲜明加以坚持。”意识形态领域没有真空,马克思主义不去占领,各种非马克思主义、假马克思主义、反马克思主义就会去占领。没有马克思主义的指导,中国文化就会失去灵魂,迷失方向,最终不能发挥应有的作用。只有牢牢掌握意识形态工作领导权,巩固马克思主义在思想文化领域的指导地位,才能在继续推进马克思主义中国化时代化大众化的过程中“建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态,使全体人民在理想信念、价值理念、道德观念上紧紧团结在一起”,才能巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础,永葆中国特色社会主义文化正确的前进方向和发展道路。

  只有坚持马克思主义的指导,牢牢掌握意识形态工作领导权,才能“坚守中华文化立场,立足当代中国现实,结合当今时代条件,发展面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的社会主义文化,推动社会主义精神文明和物质文明协调发展”。只有坚持马克思主义的指导,才能以科学的扬弃观“深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范,结合时代要求进行创新,让中华文化展现出永久魅力和时代风采”。

  只有坚持马克思主义的指导,牢牢掌握意识形态工作领导权,加强爱国主义、集体主义、社会主义教育,弘扬主旋律、传递正能量、塑造正形象、展现新风貌,引导人们树立正确的历史观、民族观、国家观、文化观,才能使全体人民“牢固树立共产主义远大理想和中国特色社会主义共同理想,培育和践行社会主义核心价值观”。

  只有坚持马克思主义的指导,牢牢掌握意识形态工作领导权,不断弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神,“推动中华优秀文化创造性转化、创新性发展,继承革命文化,发展社会主义先进文化,不忘本来、吸收外来、面向未来,更好构筑中国精神、中国价值、中国力量,为人民提供精神引领”,才能使全体人民坚定文化自信,自觉抵御社会主义建设的负面能量,在不断提高思想觉悟、道德水平、文明素养的过程中,推动中国特色社会主义文化繁荣兴盛,铸就中华文化新辉煌。

      (文章来源:《马克思主义研究》2018年第10期;作者:蒋桂芳,郑州大学马克思主义学院教授、博士生导师。)

社科普及活动

2017北京社科普及周

2017北京社科普及周以“弘扬中华优秀传统文化 推进全国文化中心建设”为主题,开展了一系列社科普及活动。

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